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SUMMARY:ENCUENTROS MENSUALES DE SUPERVISIÓN
DESCRIPTION:Formación de Profesores de Meditación \nKoncha Pinós · The Wellbeing Planet \nLa formación de un profesor de meditación no termina cuando concluye el entrenamiento. Se profundiza con la práctica\, la experiencia de enseñar\, las preguntas que aparecen en el camino y el encuentro con otros profesores que están atravesando procesos similares. \nPor ello\, durante los próximos meses abrimos nuestros Encuentros Globales de Supervisión para Profesores de Meditación. \nSon espacios recomendados y sin coste\, concebidos para mantener viva la comunidad internacional que se ha ido formando alrededor del programa. \n¿PARA QUÉ SON ESTOS ENCUENTROS? \nUna vez al mes nos reuniremos para: \nreencontrarnos con compañeros de diferentes países;\ncompartir experiencias surgidas de la práctica y de la enseñanza;\npresentar dudas\, dificultades y situaciones concretas;\nprofundizar en aspectos de la meditación y su transmisión;\naprender de las experiencias de otros profesores;\nrecibir orientación y supervisión;\ny\, sobre todo\, seguir avanzando juntos en el camino de enseñar meditación. \nNo es necesario llegar con una pregunta o una dificultad específica. También puedes participar para escuchar\, observar\, aprender de los demás y mantener el vínculo con la comunidad. \nPRÓXIMOS CINCO ENCUENTROS EN VIVO ( Quedan grabados en el Campus) \nViernes 30 de octubre de 2026\nViernes 27 de noviembre de 2026\nViernes 18 de diciembre de 2026\nViernes 29 de enero de 2027\nViernes 26 de febrero de 2027 \nHORARIO INTERNACIONAL \n17:00 · UAE\n15:00 · Madrid\n10:00 · Buenos Aires\n07:00 · Ciudad de México \nPARTICIPACIÓN \nLas supervisiones son recomendadas y completamente gratuitas para los participantes del entrenamiento. \nQueremos que estos encuentros sean un lugar al que regresar: un espacio de confianza\, aprendizaje y comunidad donde podamos acompañarnos en la experiencia real de convertir la práctica personal en una enseñanza responsable y viva. \nSi te interesa participar en los próximos encuentros\, por favor inscríbete a través del cuestionario de inscripción. \nNos encantará volver a encontrarnos y continuar construyendo juntos esta comunidad global de profesores de meditación. \nKoncha Pinós\nThe Wellbeing Planet
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SUMMARY:Argentina · La Rioja · 29 de enero al 2 de febrero de 2027
DESCRIPTION:Una formación para profundizar en la práctica y aprender a acompañar a otros\nHay momentos en los que la meditación deja de ser solamente una práctica personal y aparece el deseo de compartirla\, acompañar a otros y crear espacios donde las personas puedan encontrar mayor presencia\, claridad y bienestar. \nDesde The Wellbeing Planet abrimos una nueva edición del Entrenamiento para Entrenadores en Meditación\, que tendrá lugar en La Rioja\, Argentina\, del 29 de enero al 2 de febrero de 2027. \nUna experiencia presencial intensiva para quienes desean profundizar en la práctica meditativa y desarrollar las herramientas necesarias para guiar procesos de meditación con presencia\, sensibilidad y responsabilidad. \nUna formación que comienza mucho antes del encuentro presencial\nEl entrenamiento no se plantea como un aprendizaje rápido de técnicas. \nLa propuesta parte de una premisa fundamental: para acompañar a otros en la práctica de la meditación es necesario primero cultivar una experiencia personal profunda y sostenida. \nCertificación como Instructor/a de Meditación \n \nPor eso\, la formación incluye el Programa Anual de Meditación de The Wellbeing Planet\, un recorrido de 12 meses que permite desarrollar progresivamente la práctica e integrar diferentes técnicas meditativas en la vida cotidiana. \nEl programa trabaja con una visión integral de la meditación y propone un camino gradual de práctica\, estudio y experiencia. \nConoce el Programa Anual de Meditación: \nPrograma anual de meditación \n \n¿Qué encontrarás en esta formación?\nDurante el entrenamiento presencial profundizaremos en la experiencia de meditar y en el proceso de transmitir la práctica a otras personas. \nLa formación integra: \n\nPráctica personal y profundización contemplativa.\nFundamentos de la meditación y sus raíces.\nDiferentes técnicas y recursos para guiar prácticas.\nDiseño y conducción de sesiones individuales y grupales.\nPresencia\, escucha y ética del/la instructor/a.\nHerramientas para acompañar procesos de práctica.\nIntegración entre cuerpo\, emoción\, atención y conciencia.\nExperiencia práctica intensiva en grupo.\n\nEl objetivo no es solamente saber cómo se guía una meditación\, sino desarrollar la presencia necesaria para poder acompañar a otras personas desde la experiencia\, la escucha y el cuidado. \n¿A quién está dirigida?\nEsta formación está especialmente pensada para: \n\nPersonas con una práctica meditativa sostenida que desean profundizar y transmitirla.\nProfesionales de la salud y el bienestar.\nPsicólogos/as y terapeutas.\nDocentes y educadores/as.\nFacilitadores/as y acompañantes de procesos personales.\nInstructores/as que quieran ampliar y profundizar su formación.\n\nNo es necesario convertir la meditación en una actividad profesional para participar. También puede ser una oportunidad para profundizar en la propia práctica y adquirir herramientas para compartirla en diferentes ámbitos. \nArgentina 2027\nLugar: La Rioja\, Argentina\nFecha: 29 de enero al 2 de febrero de 2027\nModalidad: Presencial\nInversión: USD 990 \nEl valor incluye el Programa Anual de Meditación de The Wellbeing Planet. \nNo incluye traslado ni estadía. \nUn camino de práctica\, presencia y transmisión\nLa meditación no se trata solamente de aprender una técnica. \nEs aprender a estar.\nA observar.\nA escuchar.\nA reconocer lo que sucede en nuestro interior.\nY\, con el tiempo\, poder acompañar a otros desde ese lugar. \nSi sientes que ha llegado el momento de profundizar tu práctica y explorar el camino de la transmisión\, te invitamos a formar parte de esta nueva edición del Entrenamiento para Entrenadores en Meditación. \nInscripciones abiertas\nPara solicitar tu inscripción y conocer los pasos para participar\, completa el formulario: \nFormulario de inscripción – Argentina 2027 \nLa Rioja · Argentina\n29 de enero al 2 de febrero de 2027\nUSD 990 · Incluye Programa Anual de Meditación \nUna formación para profundizar en ti y aprender a acompañar a otros.
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SUMMARY:Nueva formación · 10 horas- Enero 2027 - El Método TWP
DESCRIPTION:El Método TWP\nPsicoterapia Contemplativa Profunda para Emergencias \nNueva formación · 10 horas- Enero 2027 \nEl Método TWP\, creado por Koncha Pinós para The Wellbeing Planet\, presenta una nueva formación de 10 horas dedicada a la Psicoterapia Contemplativa Profunda para Emergencias. Una propuesta renovada que nace de la experiencia del Método en contextos de crisis y profundiza ahora en el encuentro entre psicoterapia\, meditación\, cuerpo\, conciencia y relación terapéutica. \n¿Qué ocurre en nosotros cuando algo irrumpe y transforma radicalmente la vida? Una emergencia puede quebrar mucho más que la seguridad exterior: puede alterar nuestra relación con el cuerpo\, el tiempo\, los vínculos\, la identidad\, la confianza y el futuro. Y no siempre podemos comenzar explicando lo sucedido. Hay experiencias que aparecen primero como sensación\, silencio\, miedo\, ausencia o imposibilidad de encontrar palabras. \nEsta formación propone aprender a acompañar esos territorios sin precipitar el proceso. La meditación no será utilizada únicamente como una herramienta para calmar o reducir síntomas\, sino como una vía de observación y profundización de la experiencia. El trabajo contemplativo dialogará con la psicoterapia para aprender a permanecer ante lo que emerge\, reconocer lo que necesita ser atendido y comprender cuándo intervenir y cuándo simplemente sostener. \nUna dimensión central será el encuentro con la falta: aquello o aquel que ya no está\, aquello que cambió definitivamente o el futuro que dejó de ser posible. El Método invita a distinguir entre lo que puede recuperarse\, aquello que puede transformarse y aquello que no puede ser restituido. Porque acompañar profundamente no significa convertir toda pérdida en aprendizaje ni intentar reparar inmediatamente lo irreparable. \nDurante estas 10 horas de formación experiencial\, Koncha Pinós conducirá un recorrido en el que la comprensión psicoterapéutica se encontrará directamente con la práctica contemplativa y el trabajo relacional. Será una formación para experimentar el Método desde dentro y aprender posteriormente a llevarlo al encuentro terapéutico. \nDirigida a psicólogos\, psicoterapeutas\, profesionales de la salud mental\, profesionales de emergencias y crisis\, cooperantes\, educadores y personas con formación en acompañamiento contemplativo. \nUna formación para aprender no solamente qué hacer ante el sufrimiento\, sino cómo estar ante él. \nKoncha Pinós\nThe Wellbeing Planet……. Expresa tu interes en acudir \nhttps://forms.gle/vMUECd2cYvSv3LGe6
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SUMMARY:Vipassana · Meditación
DESCRIPTION:RETIRO DE VIPASSANA \nPresencia · Silencio · Claridad \nCórdoba\, Argentina · 8\, 9 y 10 de enero de 2027\nRetiro presencial de tres días\nGuiado por Koncha Pinós\nThe Wellbeing Planet Foundation \n  \nTres días para detenerse \nVivimos buena parte de nuestra vida respondiendo. Respondemos a demandas\, conversaciones\, responsabilidades\, pensamientos\, emociones y expectativas. Incluso cuando aparentemente descansamos\, la mente continúa anticipando\, recordando\, interpretando y construyendo relatos acerca de lo que ocurre. \nVipassana propone un movimiento diferente: detener temporalmente esa respuesta automática y aprender a observar. \nDurante tres días entraremos progresivamente en una práctica de silencio\, atención y contemplación que nos permita aproximarnos a la experiencia tal como aparece\, antes de intentar modificarla. No buscamos producir un estado extraordinario ni alejarnos de la vida cotidiana. Buscamos desarrollar una relación más lúcida con ella. \nVipassana significa\, en su sentido más esencial\, ver con claridad. Ver el cuerpo como cuerpo\, la sensación como sensación\, la emoción como emoción y el pensamiento como pensamiento. Aprender a reconocer aquello que surge sin identificarnos inmediatamente con ello\, sin rechazarlo cuando resulta incómodo y sin intentar retenerlo cuando resulta agradable. \nEsta aparente sencillez constituye una práctica psicológica extraordinariamente profunda. \n  \nEl silencio como espacio de observación \nEl silencio del retiro no tiene una finalidad ascética ni pretende aislarnos del mundo. Se utiliza como una condición de observación. \nCuando disminuyen durante un tiempo las conversaciones\, las demandas externas y la necesidad de responder socialmente\, comienza a hacerse visible una actividad que normalmente permanece cubierta por el ruido cotidiano: nuestros automatismos\, impulsos\, expectativas\, recuerdos\, resistencias y formas habituales de reaccionar. \nEl silencio permite observar cómo construimos continuamente nuestra experiencia. \nPor eso\, durante estos tres días no se trata simplemente de guardar silencio\, sino de aprender a escucharlo. \nA medida que disminuye la estimulación exterior\, la atención puede volverse más precisa. Comenzamos a reconocer la respiración\, las sensaciones corporales\, los cambios de la emoción y la aparición y desaparición de pensamientos. Descubrimos que aquello que parecía permanente está constantemente transformándose. \n  \nUna práctica contemplativa y psicológica \nEste retiro se sitúa en la intersección entre la tradición contemplativa de Vipassana y una comprensión contemporánea de la atención\, la conciencia y la regulación psicológica. \nLa práctica meditativa permite observar directamente procesos que habitualmente estudiamos de manera conceptual: cómo la atención selecciona determinados estímulos\, cómo el pensamiento construye interpretaciones\, cómo las sensaciones corporales participan en la experiencia emocional y cómo reaccionamos frente a aquello que consideramos agradable\, desagradable o incierto. \nNo buscamos eliminar los pensamientos. \nTampoco buscamos dejar de sentir. \nBuscamos desarrollar la capacidad de observar pensamiento\, sensación y emoción sin convertir cada acontecimiento interno en una instrucción que necesariamente debemos seguir. \nEse pequeño espacio entre experiencia y reacción puede modificar profundamente nuestra relación con nosotros mismos. \n  \n¿Qué sucederá durante los tres días? \nLos tres días constituyen un proceso progresivo. \nEl primer día estará dedicado fundamentalmente a llegar. Llegar al cuerpo\, reconocer la respiración\, estabilizar la atención y comenzar a observar la enorme cantidad de movimiento que normalmente pasa inadvertido. No se pretende conseguir silencio interior inmediatamente. Aprendemos primero a reconocer el ruido sin luchar contra él. \nEl segundo día profundizaremos en la observación. Cuando la atención comienza a estabilizarse\, podemos aproximarnos con mayor precisión a las sensaciones\, emociones\, impulsos y pensamientos. Trabajaremos especialmente con la tendencia automática a acercarnos a determinadas experiencias y alejarnos de otras\, desarrollando ecuanimidad y capacidad de permanencia. \nEl tercer día estará dedicado a la integración. La pregunta será cómo llevar aquello que hemos observado nuevamente a la vida. La práctica contemplativa no termina cuando abandonamos el espacio de meditación. Su verdadero sentido aparece cuando somos capaces de introducir mayor conciencia en nuestras relaciones\, decisiones\, dificultades y formas cotidianas de estar en el mundo. \nA lo largo del retiro se alternarán periodos de meditación sentada\, meditación caminando\, conciencia corporal\, prácticas contemplativas\, espacios de enseñanza y momentos de integración. \n  \nNo buscamos una experiencia perfecta \nEs importante llegar al retiro sin la expectativa de tener que alcanzar un determinado estado. \nDurante tres días pueden aparecer calma y claridad\, pero también inquietud\, aburrimiento\, cansancio\, emociones\, recuerdos o resistencia. Todo ello puede formar parte de la experiencia. \nVipassana no consiste en seleccionar únicamente aquello que nos resulta agradable. \nConsiste precisamente en aprender a permanecer presentes ante la naturaleza cambiante de nuestra experiencia. \nLa práctica no pregunta constantemente: “¿Me gusta lo que está ocurriendo?” \nPregunta algo diferente: \n“¿Puedo verlo con claridad?” \n  \nUn retiro pro bono con una finalidad solidaria \nEste retiro constituye también una expresión concreta de uno de los principios que orientan el trabajo de The Wellbeing Planet Foundation: que la práctica contemplativa no termine únicamente en el bienestar individual\, sino que pueda transformarse en cuidado hacia otros. \nPor ello\, Koncha Pinós ofrece este retiro pro bono. No se establece un honorario por las enseñanzas ni por la conducción del retiro. \nCada participante realizará\, en cambio\, una donación destinada a apoyar proyectos de creación de jardines para niños con enfermedades terminales en Argentina. \nLa intención es vincular contemplación y acción: que tres días dedicados a cultivar presencia y conciencia puedan contribuir también a crear espacios de naturaleza\, belleza\, cuidado y acompañamiento para niños y familias que atraviesan situaciones de enorme vulnerabilidad. \nDe este modo\, la práctica adquiere una dimensión adicional. \nNos sentamos para observar nuestra propia experiencia\, pero nuestra práctica puede florecer en otro lugar. \n\n\n\nPREGUNTAS FRECUENTES \n¿Qué es Vipassana? \nVipassana es una práctica contemplativa orientada al desarrollo de una observación profunda y directa de la experiencia. Su nombre suele traducirse como visión clara o visión profunda. \nA través de la atención al cuerpo\, la respiración\, las sensaciones\, los estados mentales y los procesos emocionales\, aprendemos a reconocer cómo surge y cambia nuestra experiencia y cómo reaccionamos habitualmente ante ella. \n¿Es un retiro religioso? \nNo es necesario pertenecer a ninguna tradición religiosa para participar. \nVipassana tiene raíces históricas en las tradiciones contemplativas budistas\, pero en este retiro las prácticas se presentan de manera accesible y compatible con diferentes convicciones personales\, poniendo especial atención en sus dimensiones contemplativa\, psicológica y experiencial. \n¿Necesito haber meditado anteriormente? \nNo. \nPueden participar tanto personas que comienzan como personas con experiencia meditativa. Las prácticas se introducirán progresivamente y se proporcionarán las instrucciones necesarias para comprenderlas. \n¿Tenemos que permanecer tres días completamente en silencio? \nEl silencio constituye una parte importante del retiro y se establecerán periodos amplios de silencio contemplativo. \nSin embargo\, existirán enseñanzas\, instrucciones y espacios específicos en los que sea posible plantear cuestiones relacionadas con la práctica. No se trata de imponer silencio como una dificultad adicional\, sino de crear las condiciones necesarias para profundizar en la observación. \n¿Hay que meditar todo el día sentados? \nNo. Se alternarán diferentes formas de práctica. \nHabrá meditación sentada\, meditación caminando\, prácticas de conciencia corporal\, periodos de descanso consciente\, enseñanzas y espacios de integración. La inmovilidad prolongada no constituye el objetivo del retiro. \n¿Qué ocurre si me cuesta meditar? \nPrecisamente eso también puede observarse. \nNo existe una forma perfecta de vivir un retiro. Inquietud\, pensamientos repetitivos\, sueño\, resistencia o dificultad para permanecer quietos no significan necesariamente que la práctica esté siendo realizada incorrectamente. \nEl aprendizaje consiste también en descubrir cómo nos relacionamos con la dificultad. \n¿Puedo participar si estoy atravesando un momento emocional difícil? \nDepende de la situación. \nUn retiro contemplativo puede ser un espacio valioso de observación\, pero no sustituye un tratamiento psicológico o psiquiátrico y no está concebido como intervención de crisis. Si una persona atraviesa una situación de especial vulnerabilidad psicológica\, conviene valorar previamente si este es el momento adecuado para realizar un retiro intensivo. \n¿Quién guía el retiro? \nEl retiro está guiado por Koncha Pinós\, fundadora y directora de The WellbeingPlanet Foundation\, con más de tres décadas de experiencia en enseñanza de meditación y prácticas contemplativas y una extensa trayectoria en psicología\, neurociencia contemplativa\, compasión y procesos de transformación humana. \nSu aproximación integra el rigor de la práctica contemplativa con una comprensión contemporánea de los procesos psicológicos asociados a la atención\, la conciencia y la regulación. \n¿El retiro tiene un precio? \nLas enseñanzas y la conducción del retiro son ofrecidas pro bono. \nKoncha Pinós no percibe honorarios por impartir estos tres días. La propuesta parte de una concepción tradicional de la práctica contemplativa en la que la enseñanza puede convertirse también en una forma de servicio. \nEntonces\, ¿por qué se solicita una donación? \nPorque queremos que el beneficio de la práctica vaya más allá de quienes participan en el retiro. \nCada participante realizará una donación a beneficio de proyectos de jardines para niños con enfermedades terminales en Argentina. \nDe esta manera\, la participación en el retiro genera una doble dimensión de cuidado: una dirigida hacia la propia conciencia y otra dirigida hacia niños y familias que atraviesan circunstancias especialmente difíciles. \n¿Existe una cantidad determinada para la donación? \nLa información específica sobre la modalidad y\, en su caso\, las condiciones de la donación se comunicará en el momento de la inscripción. \nLo fundamental es comprender que no se trata de un honorario por las enseñanzas\, sino de una contribución solidaria vinculada al propósito social del retiro. \n¿A qué se destinarán las donaciones? \nLas aportaciones de los participantes estarán destinadas a proyectos de creación de jardines para niños con enfermedades terminales en Argentina\, concebidos como espacios de naturaleza\, belleza\, encuentro y cuidado. \nLa intención es contribuir a generar entornos que puedan acompañar a los niños y a sus familias desde una perspectiva profundamente humana y biofílica. \n¿Por qué relacionar Vipassana con un proyecto de jardines? \nPorque existe una continuidad entre atención\, compasión y acción. \nLa práctica contemplativa puede comenzar observando la respiración\, el cuerpo o la mente\, pero su sentido no tiene por qué terminar en uno mismo. Una conciencia más profunda de nuestra propia vulnerabilidad puede ampliar también nuestra capacidad de reconocer la vulnerabilidad de otros. \nEl jardín representa esa transición de manera muy concreta: lo que cultivamos interiormente puede convertirse en algo que cuidamos exteriormente. \n¿Dónde y cuándo se realizará? \nEl retiro tendrá lugar en Córdoba\, Argentina\, los días 8\, 9 y 10 de enero de 2027. \nLas condiciones específicas de alojamiento\, horarios\, lugar de realización\, plazas disponibles y procedimiento de inscripción se comunicarán en la convocatoria. \n¿Qué debería llevarme de estos tres días? \nNo necesariamente una respuesta. \nQuizá una manera diferente de formular las preguntas. \nTres días pueden permitirnos descubrir cuánto de nuestra vida transcurre automáticamente\, cuánto esfuerzo dedicamos a evitar determinadas experiencias y cuántas veces confundimos nuestros pensamientos sobre la realidad con la realidad misma. \nVipassana nos invita a recuperar algo extraordinariamente sencillo y\, al mismo tiempo\, profundamente exigente: \nestar presentes para aquello que está ocurriendo mientras está ocurriendo. \nY en esta ocasión\, esa presencia tendrá además una expresión concreta fuera del retiro: contribuir a que un jardín pueda existir para un niño y una familia que lo necesitan. \n\n\n\nRETIRO DE VIPASSANA\nCórdoba · Argentina\n8 · 9 · 10 de enero de 2027 \nGuiado pro bono por Koncha Pinós\nThe Wellbeing Planet Foundation \nParticipación mediante donación solidaria destinada a proyectos de jardines para niños con enfermedades terminales en Argentina. \nCupos limitados \nhttps://forms.gle/GEskedbLYZ5aEXQ57
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SUMMARY:MÉTODO TWP PARA EMERGENCIAS
DESCRIPTION:Formación intensiva en presencia\, regulación y acompañamiento psicológico en situaciones de crisis \n10 horas de formación teórico-experiencial \nEl Método TWP para Emergencias es un modelo de comprensión e intervención desarrollado por The Wellbeing Planet Foundation para formar a profesionales y personas vinculadas al acompañamiento humano en la respuesta psicológica ante situaciones de crisis\, pérdida\, incertidumbre\, desorganización emocional y ruptura de las condiciones habituales de seguridad. \nEl método parte de una comprensión amplia de la emergencia. Una emergencia no se define exclusivamente por la gravedad objetiva del acontecimiento que la provoca. Desde una perspectiva psicológica\, existe también una emergencia cuando una experiencia sobrepasa temporalmente los recursos disponibles de una persona para comprender\, regular e integrar aquello que está sucediendo. Puede producirse ante una catástrofe colectiva\, pero también ante una pérdida\, una enfermedad\, una separación\, una migración\, una situación de violencia\, un cambio vital abrupto o cualquier acontecimiento que altere profundamente la continuidad de la experiencia. \nEn esos momentos pueden modificarse simultáneamente la percepción de seguridad\, la orientación temporal\, la capacidad de atención\, la regulación emocional\, la relación con el propio cuerpo y la posibilidad de organizar narrativamente lo vivido. La persona puede encontrarse frente a una experiencia para la que sus mecanismos habituales de adaptación resultan temporalmente insuficientes. \nPor esta razón\, el Método TWP propone una aproximación que integra psicología\, neurociencia contemplativa\, regulación emocional\, conciencia corporal\, fenomenología\, prácticas contemplativas\, compasión y trabajo relacional. Su finalidad no es ofrecer una colección de técnicas aisladas\, sino proporcionar un marco desde el cual comprender qué sucede en una situación de emergencia y cómo acompañar los procesos de estabilización\, regulación\, integración y retorno. \nUn método nacido de una emergencia real \nEl origen del Método TWP se encuentra en 2020\, durante la pandemia de COVID-19. \nLa pandemia hizo visible\, a una escala excepcional\, que una emergencia sanitaria podía convertirse simultáneamente en una emergencia psicológica\, relacional y social. El aislamiento\, la enfermedad\, el duelo\, la interrupción de los vínculos cotidianos\, la incertidumbre económica y la imposibilidad de anticipar el futuro alteraron profundamente las condiciones de seguridad de millones de personas. \nEn aquel contexto\, The Wellbeing Planet Foundation desarrolló un programa internacional de formación y acompañamiento en emergencias. A través de diferentes iniciativas\, la Fundación entrenó a miles de personas en distintos lugares del mundo\, ofreciendo herramientas para afrontar situaciones de elevada incertidumbre y para acompañar a otras personas que estaban atravesando miedo\, pérdida\, aislamiento o desregulación emocional. \nAquella primera experiencia tenía una necesidad muy concreta: ofrecer recursos que pudieran ser comprendidos y utilizados en medio de una situación extraordinaria. Se trabajó sobre la capacidad de recuperar presencia\, reconocer la propia activación\, regular el cuerpo y la emoción\, escuchar sin aumentar la angustia\, sostener el vínculo y acompañar sin convertir inmediatamente el sufrimiento en un problema que debía ser resuelto. \nEl trabajo realizado durante aquel periodo permitió observar repetidamente que la calidad de la presencia de quien acompaña modifica las condiciones de la intervención. Antes de cualquier herramienta específica existe una variable fundamental: la capacidad del profesional o acompañante para permanecer suficientemente regulado\, disponible y atento frente a la experiencia del otro. \nEsta constatación se convirtió en uno de los fundamentos del Método TWP. \nUna nueva versión: de la respuesta inmediata a la comprensión profunda de la emergencia \nLa formación actual representa una evolución sustancial de aquel primer programa. \nEntre 2020 y 2026\, la experiencia acumulada por The Wellbeing Planet Foundation\, junto con el desarrollo de su trabajo en psicología\, neurociencia contemplativa\, compasión\, educación y acompañamiento en diferentes contextos culturales\, permitió ampliar considerablemente la comprensión inicial del fenómeno de la emergencia. \nLa pregunta dejó de ser únicamente cómo intervenir durante una crisis para incluir otra cuestión igualmente importante: qué necesita suceder después para que una experiencia pueda ser psicológicamente integrada. \nUna persona puede haber salido objetivamente de una situación de peligro y\, sin embargo\, continuar organizada internamente alrededor de ella. El acontecimiento puede haber terminado mientras el cuerpo\, la emoción\, la atención o el relato continúan respondiendo como si la emergencia permaneciera activa. \nEsta nueva versión del Método TWP profundiza precisamente en ese territorio. \nLa formación estudia la emergencia como un proceso que afecta de manera interdependiente al cuerpo\, la atención\, la experiencia afectiva\, la percepción de seguridad\, la construcción de significado\, el vínculo interpersonal y la capacidad de recuperar flexibilidad psicológica. Desde esta perspectiva\, acompañar no consiste únicamente en disminuir síntomas o conseguir que una persona vuelva rápidamente a funcionar\, sino en facilitar las condiciones necesarias para que pueda recuperar gradualmente capacidad de regulación\, orientación y agencia. \n¿Qué propone el Método TWP? \nEl método sitúa la presencia como una competencia psicológica y relacional central. \nEn contextos de crisis existe una tendencia comprensible a acelerar la intervención. Quien acompaña puede sentir la necesidad de tranquilizar\, aconsejar\, interpretar o proporcionar soluciones inmediatamente. Sin embargo\, esa urgencia puede pertenecer en ocasiones más al acompañante que a la persona acompañada. \nAprender a distinguir ambas experiencias constituye una competencia fundamental. \nEl Método TWP trabaja la capacidad de observar antes de interpretar\, escuchar antes de resolver y comprender antes de intervenir. Esto no significa adoptar una posición pasiva. Significa desarrollar una intervención suficientemente precisa como para reconocer cuándo es necesario actuar\, cuándo regular\, cuándo preguntar\, cuándo ayudar a organizar la experiencia y cuándo la intervención más adecuada consiste en ofrecer una presencia estable y no invasiva. \nEl método presta especial atención al vínculo porque la regulación humana no es exclusivamente individual. Las personas regulamos también nuestra experiencia en relación con otros. La voz\, la mirada\, el ritmo\, la distancia\, la capacidad de escucha y la estabilidad emocional de quien acompaña forman parte del contexto en el que el sistema psicológico de una persona intenta reorganizarse. \nPor ello\, una parte fundamental del entrenamiento consiste en desarrollar conciencia sobre qué aporta el propio acompañante al encuentro. \nDe la regulación a la integración \nUno de los elementos que diferencia esta versión ampliada del programa original de 2020 es la incorporación de una comprensión más extensa del proceso posterior a la crisis. \nLa regulación es necesaria\, pero no siempre suficiente. \nDespués de una experiencia crítica aparece el problema del significado. La persona necesita integrar lo ocurrido dentro de una historia de sí misma que permita reconocer la experiencia sin quedar completamente definida por ella. \nEsto implica trabajar con aquello que se perdió\, con aquello que cambió y también con aquello que ya no puede regresar a su estado anterior. El acompañamiento psicológico necesita entonces ir más allá de la estabilización inmediata y abrir un espacio para la elaboración. \nEl Método TWP denomina retorno al proceso mediante el cual la persona puede recuperar progresivamente contacto consigo misma\, con los otros y con el mundo después de una experiencia que ha alterado su continuidad. \nRetornar no significa volver exactamente al punto anterior. \nDespués de determinadas experiencias eso no es posible y\, en ocasiones\, tampoco sería deseable. El retorno implica poder incorporar lo vivido sin que la experiencia continúe ocupando la totalidad del espacio psicológico. \n¿Por qué estudiar el Método TWP para Emergencias? \nPorque los profesionales que trabajan con personas se encuentran\, tarde o temprano\, frente a situaciones para las que el conocimiento técnico por sí solo no es suficiente. \nPodemos conocer numerosos procedimientos y\, sin embargo\, no saber permanecer frente a una persona que acaba de perder a alguien. Podemos conocer teorías sobre regulación emocional y sentirnos desbordados ante la angustia de otro. Podemos comprender intelectualmente el trauma y\, aun así\, intervenir demasiado pronto porque el silencio\, la incertidumbre o la impotencia nos resultan difíciles de sostener. \nEl Método TWP trabaja precisamente sobre esta intersección entre conocimiento\, experiencia y presencia profesional. \nLa formación permite comprender los procesos psicológicos que pueden aparecer durante una emergencia\, reconocer indicadores de activación y desorganización\, desarrollar recursos de regulación y aprender formas de acompañamiento que respeten el ritmo y la experiencia de la persona. \nAl mismo tiempo\, introduce una dimensión frecuentemente olvidada en la formación profesional: la observación del propio acompañante. \n¿Qué ocurre en mí cuando alguien sufre? ¿Qué experiencias me resulta difícil sostener? ¿Cuándo mi necesidad de ayudar se convierte en precipitación? ¿Cuándo estoy realmente escuchando y cuándo estoy buscando rápidamente una explicación? ¿Cómo puedo permanecer disponible sin absorber la experiencia del otro? \nEstas preguntas forman parte del entrenamiento porque la persona que acompaña no es externa al proceso relacional: participa en él. \nUna formación teórica y experiencial \nEl Método TWP para Emergencias se desarrolla en una formación intensiva de 10 horasque combina exposición conceptual\, comprensión psicológica y neurocientífica\, prácticas contemplativas\, trabajo corporal\, ejercicios experienciales\, observación fenomenológica y análisis de situaciones de acompañamiento. \nNo se plantea como una formación exclusivamente expositiva. \nLos participantes experimentan algunas de las prácticas que posteriormente podrán incorporar a sus contextos profesionales. El objetivo es que los conceptos puedan ser reconocidos en la propia experiencia y no permanezcan únicamente como conocimiento intelectual. \nSe trabaja sobre competencias fundamentales como la observación sin interpretación inmediata\, la escucha sin precipitación\, la conciencia corporal\, la regulación\, el reconocimiento de los procesos afectivos\, la construcción de significado\, el vínculo y las diferentes formas de acompañar el proceso de retorno. \nDe esta manera\, la formación propone un movimiento constante entre comprender\, experimentar\, observar e intervenir. \n¿A quién va dirigido? \nEl Método TWP para Emergencias está especialmente dirigido a psicólogos\, psicoterapeutas\, profesionales de la salud y de la salud mental\, educadores\, trabajadores sociales\, profesionales de emergencias\, cooperantes\, mediadores\, profesionales humanitarios y personas vinculadas al cuidado y al acompañamiento humano. \nTambién puede resultar de especial interés para profesionales que trabajan en contextos de duelo\, migración\, desplazamiento\, violencia\, enfermedad\, catástrofes naturales\, crisis familiares o comunitarias\, intervención educativa y situaciones de elevada vulnerabilidad. \nLa formación no está restringida exclusivamente al ámbito clínico porque las emergencias psicológicas tampoco ocurren exclusivamente dentro de una consulta. \nOcurren en escuelas\, hospitales\, organizaciones\, comunidades\, familias\, centros de acogida\, instituciones y espacios humanitarios. Allí donde una persona se encuentra ante una experiencia que temporalmente excede sus recursos habituales de adaptación\, existe la necesidad de saber acompañar. \n¿Qué diferencia esta formación del Método TWP desarrollado en 2020? \nLa propuesta de 2020 nació en medio de una emergencia global y respondió a ella. Su prioridad fue ofrecer herramientas claras\, accesibles y aplicables inmediatamente a miles de personas que necesitaban sostenerse y sostener a otros en condiciones excepcionales. \nLa formación actual conserva aquella raíz\, pero representa un desarrollo considerablemente más profundo. \nLa experiencia acumulada durante los seis años posteriores ha permitido pasar de un modelo fundamentalmente orientado a responder a la emergencia a un método que estudia también los procesos psicológicos de regulación\, elaboración\, integración y retorno. \nPor ello\, esta formación no constituye simplemente una reedición del programa de 2020. \nEs su evolución. \nRecoge aquello que aprendimos durante una emergencia mundial y lo transforma en un marco de formación psicológica y contemplativa capaz de ser aplicado a contextos mucho más amplios. \n¿Quién imparte la formación? \nLa formación está impartida por Koncha Pinós\, fundadora y directora de The Wellbeing Planet Foundation. \nSu trayectoria profesional reúne más de 25 años de experiencia internacional en educación\, construcción de paz\, psicología\, neuropsicología\, neurociencia contemplativa\, psicoterapia basada en la compasión y ecopsicología. \nHa desarrollado trabajo en Europa\, América Latina\, Oriente Medio y Asia\, incluyendo contextos de conflicto\, construcción de paz\, educación y acompañamiento de poblaciones sometidas a situaciones de elevada complejidad. \nA esta trayectoria profesional se suma una extensa formación y práctica contemplativa. Durante más de tres décadas ha investigado y enseñado meditación\, prácticas de conciencia y modelos de transformación humana\, trabajando especialmente en la intersección entre psicología\, neurociencia\, contemplación y compasión. \nEn 2020\, desde The Wellbeing Planet Foundation\, impulsó el programa internacional de formación y acompañamiento en emergencias que constituye el origen del actual Método TWP. \nLa presente formación recoge ese recorrido y lo desarrolla en una propuesta más madura\, sistemática y profunda. \n\n\n\nPRÓXIMAS FORMACIONES EN VIVO \nCórdoba\, Argentina \nEnero de 2027 \nMéxico \nFebrero de 2027 \nFormación presencial · 10 horas \nPara conocer fechas exactas\, sedes\, modalidades de participación y proceso de inscripción\, consultar la agenda de The Wellbeing Planet Foundation. \n\n\n\nMÉTODO TWP PARA EMERGENCIAS \nThe Wellbeing Planet Foundation\nCreado e impartido por Koncha Pinós \nUna emergencia no termina necesariamente cuando termina el acontecimiento. El trabajo psicológico comienza también allí donde la persona necesita encontrar una forma de integrar lo vivido y volver a habitar su propia experiencia. \n Mas información:  \n\nhttps://thewellbeingplanet.org/educacion/cursos-cortos/formacion-en-el-metodo-the-wellbeing-planet-duplicado-906/\n\n\nMÉTODO TWP PARA EMERGENCIAS\nFormación intensiva · 10 horas\nThe Wellbeing Planet Foundation\nCreado e impartido por Koncha Pinós \nPróximas formaciones en vivo:\nCórdoba\, Argentina · Enero 2027\nMéxico · Febrero 2027 \nConsultar agenda para fechas\, sedes e inscripciones. \nFormulario de inscripciones  \nhttps://forms.gle/EAfoBwruYWsAyYUs9
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SUMMARY:LA ALQUIMIA INTERIOR II
DESCRIPTION:Chöd\, constelaciones familiares y procesos relacionales \n15\, 16 y 17 de enero de 2027 · 30 horas de experiencia y seguimiento\nCon Koncha Pinós y Marco Leone \nLa Alquimia Interior II es una experiencia intensiva de tres días que profundiza en el trabajo iniciado con Chöd y lo lleva al territorio de nuestras relaciones\, historias familiares y sistemas de pertenencia. Partiremos de una pregunta esencial: ¿qué sucede cuando aquello que experimentamos como un “demonio” no es solamente individual\, sino que se expresa en nuestras relaciones\, en los lugares que ocupamos\, en aquello que repetimos y en las historias que hemos heredado? El encuentro propone un diálogo entre la práctica contemplativa del Chöd\, el trabajo con constelaciones familiares y la investigación de los procesos relacionales\, combinando meditación\, cuerpo\, silencio\, exploración experiencial y trabajo grupal. \nDesde el Chöd aprenderemos a reconocer aquello que habitualmente combatimos\, evitamos o proyectamos sobre los demás. En lugar de intentar eliminarlo\, nos acercaremos a ello: le daremos forma\, escucharemos qué quiere\, investigaremos qué necesita y aprenderemos a cambiar de perspectiva. Desde las constelaciones familiares\, ampliaremos después la mirada para observar cómo una experiencia aparentemente individual puede estar vinculada a relaciones\, pérdidas\, exclusiones\, lealtades\, posiciones familiares o dinámicas que se mantienen a través del tiempo. El propósito no será buscar culpables ni producir interpretaciones cerradas\, sino desarrollar la capacidad de permanecer ante la complejidad suficiente tiempo como para que pueda aparecer una comprensión diferente. \nEl programa se desarrolla durante un fin de semana intensivo de 24 horas presenciales. Comenzaremos el viernes 15 de enero\, de 16:00 a 20:00\, abriendo el campo de trabajo y estableciendo las bases contemplativas y relacionales del proceso. El sábado 16 y el domingo 17 trabajaremos de 10:00 a 20:00\, alternando enseñanza\, prácticas de Chöd\, meditación\, exploraciones corporales\, constelaciones y trabajo sobre procesos relacionales. La progresión nos llevará desde reconocer el patrón y comprender dónde se manifiesta hasta explorar sus dimensiones familiares y sistémicas\, cambiar de perspectiva\, reconocer necesidades profundas y ensayar nuevas formas de relación. No se trata únicamente de comprender intelectualmente nuestra historia\, sino de experimentar qué cambia cuando dejamos de combatir aquello que forma parte de ella. \nA las 24 horas presenciales se sumarán 6 horas online de seguimiento\, hasta completar un proceso de 30 horas. Este acompañamiento posterior es una parte importante de la propuesta: después de una experiencia intensiva\, el verdadero trabajo continúa en la vida cotidiana. Los encuentros online permitirán revisar qué se ha movido\, observar cómo reaparecen los patrones en las relaciones reales\, profundizar en las prácticas y acompañar la integración de lo vivido. De la mano de Koncha Pinós y Marco Leone\, La Alquimia Interior II propone así algo más que un fin de semana de formación: un proceso de investigación contemplativa y relacional que comienza en el encuentro presencial y continúa cuando regresamos a nuestra familia\, nuestra pareja\, nuestro trabajo y nuestra vida. \nHORARIOS\nViernes 15 de enero · 16:00–20:00\nSábado 16 de enero · 10:00–20:00\nDomingo 17 de enero · 10:00–20:00\n+ 6 horas online de seguimiento\n30 horas totales · Koncha Pinós & Marco Leone · The Wellbeing Planet \nhttps://forms.gle/icmXK8GhLhYxRWkg7
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SUMMARY:ENCUENTROS MENSUALES DE SUPERVISIÓN
DESCRIPTION:Formación de Profesores de Meditación \nKoncha Pinós · The Wellbeing Planet \nLa formación de un profesor de meditación no termina cuando concluye el entrenamiento. Se profundiza con la práctica\, la experiencia de enseñar\, las preguntas que aparecen en el camino y el encuentro con otros profesores que están atravesando procesos similares. \nPor ello\, durante los próximos meses abrimos nuestros Encuentros Globales de Supervisión para Profesores de Meditación. \nSon espacios recomendados y sin coste\, concebidos para mantener viva la comunidad internacional que se ha ido formando alrededor del programa. \n¿PARA QUÉ SON ESTOS ENCUENTROS? \nUna vez al mes nos reuniremos para: \nreencontrarnos con compañeros de diferentes países;\ncompartir experiencias surgidas de la práctica y de la enseñanza;\npresentar dudas\, dificultades y situaciones concretas;\nprofundizar en aspectos de la meditación y su transmisión;\naprender de las experiencias de otros profesores;\nrecibir orientación y supervisión;\ny\, sobre todo\, seguir avanzando juntos en el camino de enseñar meditación. \nNo es necesario llegar con una pregunta o una dificultad específica. También puedes participar para escuchar\, observar\, aprender de los demás y mantener el vínculo con la comunidad. \nPRÓXIMOS CINCO ENCUENTROS EN VIVO ( Quedan grabados en el Campus) \nViernes 30 de octubre de 2026\nViernes 27 de noviembre de 2026\nViernes 18 de diciembre de 2026\nViernes 29 de enero de 2027\nViernes 26 de febrero de 2027 \nHORARIO INTERNACIONAL \n17:00 · UAE\n15:00 · Madrid\n10:00 · Buenos Aires\n07:00 · Ciudad de México \nPARTICIPACIÓN \nLas supervisiones son recomendadas y completamente gratuitas para los participantes del entrenamiento. \nQueremos que estos encuentros sean un lugar al que regresar: un espacio de confianza\, aprendizaje y comunidad donde podamos acompañarnos en la experiencia real de convertir la práctica personal en una enseñanza responsable y viva. \n  \nNos encantará volver a encontrarnos y continuar construyendo juntos esta comunidad global de profesores de meditación. \nKoncha Pinós\nThe Wellbeing Planet
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SUMMARY:Artist in Residence — Barcelona · Costa Brava · Pirineos
DESCRIPTION:Archetypes of the Mediterranean Goddesses\nUna residencia artística que invita a explorar la creación desde el cruce entre paisaje\, mito y percepción. \nEn el territorio vivo de la Costa Brava y los Pirineos\, donde el mar y la montaña dialogan\, esta experiencia propone un recorrido íntimo por los arquetipos femeninos del Mediterráneo\, entendidos no como figuras fijas\, sino como fuerzas simbólicas que atraviesan el cuerpo\, la psique y el proceso creativo. \nA lo largo de la residencia\, artistas y creadores desarrollan sus proyectos en un entorno de contemplación\, investigación y práctica\, integrando: \n\ntrabajo de estudio y producción\nexploraciones en naturaleza\nprácticas contemplativas\nacompañamiento curatorial\n\nMás que un programa\, es un espacio para escuchar\, percibir y crear desde otro lugar\, donde la obra emerge en diálogo con el territorio. \nPirineos · Costa Brava · Barcelona\nAbril 2027\nCupos limitados \nUna invitación a crear desde lo esencial. \nMás información: \nhttps://thewellbeingplanet.org/investigacion/barcelona-costa-brava-artist-residency/ \n 
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SUMMARY:Neurociencia Contemplativa\, Paisaje y Patrimonio Románico en la Baronia de Rialb
DESCRIPTION:Cognición\, Silencio y Territorio: Los Correlatos Neurobiológicos de la Contemplación en el Románico de la Baronía de Rialb\nUna jornada académica\, filosófica y experiencial organizada por el Patronato de Amigos y Protector del Monasterio de Santa María de Gualter y del Románico de la Baronía de Rialb\, conceptualizada por la investigadora Koncha Pinós y con ponentes invitados internacionales. 2 de Mayo de 2027 \nInscripciones \nhttps://forms.gle/RHLFsNbN5ZmtBNNu5
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SUMMARY:Neurociència Contemplativa\, Paisatge i Patrimoni Romànic a la Baronia de Rialb
DESCRIPTION:Cognició\, Silenci i Territori: Els Correlats Neurobiològics de la Contemplació en el Romànic de la Baronia de Rialb\nUna jornada acadèmica\, filosòfica i experiencial organitzada pel Patronat d’Amics i Protector del Monestir de Santa Maria de Gualter i del Romànic de la Baronia de Rialb\, conceptualitzada per la investigadora Koncha Pinós i amb ponents convidats internacionals. 2 de Maig de 2027 \ninscripcions \nhttps://forms.gle/RHLFsNbN5ZmtBNNu5
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DESCRIPTION:LADAKH · 15 al 30 de JULIO 2027\n\n\n\n\n\nUn viaje al corazón del Himalaya \n15 días · Delhi · Ladakh · Taj Mahal \nDirección · Koncha Pinós\nThe Wellbeing Planet \nEL VIAJE \nLadakh ocupa uno de los territorios culturalmente más singulares del Himalaya. Su posición entre India\, Tíbet y Asia Central\, la altitud\, el aislamiento geográfico y las antiguas rutas de intercambio han configurado durante siglos una cultura en la que paisaje\, espiritualidad\, medicina\, arte y organización comunitaria permanecen estrechamente relacionados. \nDurante quince días recorremos Delhi y Ladakh desde una perspectiva cultural\, antropológica y contemplativa. Visitamos monasterios y comunidades\, estudiamos algunas de las principales expresiones del arte del Himalaya\, nos aproximamos a la medicina y la astrología tradicionales y conocemos distintas formas de transmisión cultural a través de la música\, la danza\, los rituales y la vida cotidiana. \nLa meditación constituye uno de los hilos centrales del viaje. No realizamos un retiro separado ni aislamos la práctica de la experiencia. Meditamos a lo largo del recorrido: al amanecer\, en determinados monasterios\, frente a las montañas\, junto a lagos\, caminando y en momentos de silencio. La práctica nos ayuda a observar con mayor atención aquello que estamos conociendo. \nLa comunidad constituye el segundo gran hilo del programa. Viajamos en un grupo reducido\, compartimos comidas\, desplazamientos\, conversaciones\, prácticas y encuentros con las comunidades locales. Nos interesa conocer cómo viven las familias\, cómo se transmite el conocimiento entre generaciones y cómo una cultura construye comunidad en un territorio de alta montaña. \nLas familias son bienvenidas. Queremos que pueda ser también un viaje intergeneracional\, en el que adultos y jóvenes compartan una experiencia de conocimiento que difícilmente puede reproducirse en un recorrido turístico convencional. \nDelhi abre y cierra el itinerario. Su extraordinaria diversidad religiosa nos permite aproximarnos a diferentes tradiciones y observar sus formas de comprender y expresar lo sagrado. \nEl viaje culmina con la visita al Taj Mahal\, una de las grandes obras de la arquitectura mogol y un último espacio para trabajar la relación entre arte\, geometría\, belleza\, memoria y trascendencia. \nNo proponemos una colección de lugares. \nProponemos una experiencia de conocimiento\, contemplación y comunidad en el corazón del Himalaya. \nLADAKH
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